"Монашество - свет для людей"

РИГ SAKHAPRESS.RU «Свет монахов суть Ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие», - так сказал о монахах преподобный Иоанн Лествичник. Речь идет о том, что монахи — это люди, которые захотели неразрывно быть с Богом, как ангелы. И к этому призваны все люди на земле.

Монахи добровольно отказываются от своего «я» во имя безмерной любви к Богу и всецелого служения Ему. Но, оказывается, в этом служении Богу нет отрицания и уничижения ближнего. Даже напротив: служение Богу и служение ближнему подобны друг другу. Об этом говорится в Евангелии: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Матф. 22, 37-40). Таким образом, смысл жизни монаха состоит и в служении людям: монашествующие молятся за всех своих ближних, помогают им, оказывают поддержку всем нуждающимся и обездоленным.

Как же появилось монашество? Каким образом становятся монахами? Каковы особенности православного монашества в якутском крае? На эти и другие вопросы мы попросили ответить пресс-секретаря Якутского епархиального управления инокиню Евгению (Сеньчукову).

ВОЗНИКНОВЕНИЕ МОНАШЕСТВА
Такие формы аскетической жизни, как монашество, есть во многих религиях. Само слово «монашество» означает «уединенная жизнь», от греческого «один». Для обозначения того же явления существует русское слово «иночество», то есть «иной».

На определенном, достаточно высоком этапе развития религиозных культур типично появление людей, желающих полностью посвятить себя служению Богу. Например, в буддизме, который сам стал этапом развития индийской культуры, монашество вообще появилось в самом начале, сама эта религия родилась как монашеская.
Корни христианства лежат в Ветхом завете, хотя иудаизм такого явления не знал. Безусловно, в Ветхом завете встречаются люди, которые связывали свою жизнь со всецелым служением Богу — такими, например, были пророки. Немного напоминал монашеский образ жизни храмового священства — особого сословия, полностью посвященного Богу: несмотря на то, что у священников были семьи, жили они достаточно обособлено, по отдельным, более строгим законам. Однако в иудаизме, как в древнем, так и современном, монашество не могло получить развития, так как в этой религии служение Всевышнему тесно связано с семейным путем.

Есть мнение, что монашество в известном нам виде, пришло к нам с востока. Александр Македонский, дойдя до Индии, познакомился там с жизнью аскетов и монашеских общин, принес эти сведения в античный мир, а позже они повлияли на отшельнический образ жизни в христианстве. Скорее всего, прямой связи с востоком у монашества все же нет. Во-первых, в языческих религиях Средиземноморья (а именно там распространяется в первые века христианство) были жрецы и люди, которые посвящали себя тем или иным богам, находились при их храмах и не вступали в брак (а ведь монашество отличается от обычной жизни именно тем, что монах не вступает в брак). Во-вторых, в некоторых античных философских системах, восходящих к учению Платона, брак считался «технической функцией», его цель земная — потомство, совершенный же человек должен стремиться к непрестанному созерцанию иного, высшего мира, отрешенности от земного. В-третьих, даже в иудаизме, не знавшем монашества, существовала секта ессеев — это были крайние аскеты, не вступавшие в брак, жившие отшельнической жизнью. Есть мнение, что к ним имел отношение Иоанн Креститель. Все это не могло не оказать влияния на христианство.

Ну и наконец, Сам Господь Иисус Христос вел, по сути, монашескую жизнь — у Него не было ни имущества, ни семьи, и Он полностью посвятил Себя Отцу.
Исторически христианское монашество возникает в IV веке, когда христианство стало официальной религией Римской империи. Все общество не может в один момент по императорскому приказу стать христианским искренне, неформально. Монашество стало своеобразным движением за сохранение чистоты веры — появились люди, отказывающиеся от всего ради служения Богу, отшельники, пустынножители.
Отшельники начали объединяться в общины, и для них стал создаваться общий устав – правила, по которым живет вся община: вместе молятся, едят, несут послушания и при этом объединены единой верой и единым стремлением к Богу. Первый общежительный монастырь создал преподобный Пахомий Великий, он же составил для своей обители устав.
Первые монахи не были священниками (святой Макарий Великий даже тяготился священством и оставил его ради монашеской жизни) — священник приезжал к ним из города, служил для них Литургию, они причащались и расходились, а священник уезжал обратно — либо, напротив, монахи приходили в город, молились на Литургии и снова уходили. Монах-священник был такой редкостью, что основатель знаменитой лавры в Палестине, преподобный Савва, получил прозвище Освященный, потому что был священником.

Монашество и мир
Каждый христианин призван самой своей жизнью свидетельствовать о Христе, а главное свидетельство — деятельная любовь к Нему и ближним. Однако есть люди, которым хочется большей глубины отношений с Богом.
У мужчины-христианина, желающего посвятить свою жизнь Господу, есть два пути: либо уйти от мира и затвориться в монастыре, либо, напротив, служить Господу и просвещать людей светом веры, будучи священником. В христианстве нет женского священства, и монашество становится для женщины единственной возможностью целиком посвятить себя Богу.

У преподобного Иоанна Лествичника есть замечательная книга «Лествица». Она полезна всем верующим (в четвертое воскресенье Великого поста вспоминается всей Церковью это замечательное творение и его автор), но изначально «Лествица» была в основном монашеским чтением. В миру так, как описано в этой книге, жить практически невозможно, но она помогает задать правильное направление духовной жизни. В «Лествице» есть замечательные слова: «Свет для монахов – ангелы, а свет для всех людей – монашеская жизнь». Действительно, как для монахов образец для подражания – ангелы, так и сами монахи должны быть образцами для подражания мирянам.

Лучше всего это видно на примере городского монашества. Вот стоит в центре Москвы Данилов монастырь или, например, в Сергиевом Посаде Троице-Сергиева Лавра, обитель огорожена стенами, на нее приходят посмотреть толпы туристов как на что-то диковинное или паломники и прихожане — напитаться далекой и трудно достижимой святостью. Такая духовная экзотика.
Здесь, в Якутии, монахов мало, но они живут на виду. Например, Покровский женский монастырь — по сути, это приходской храм. Мужской Спасский монастырь соседствует с музеем. Вообще, когда в России монастырям возвращали территорию, они часто оказывались по соседству с музеями, но это воспринималось как некий переходный период, предполагалось, что музей отдаст свое помещение, как в советские годы музеям отдавали монастыри. В нашем случае на это рассчитывать не приходится, да мы и не претендуем на музей Ярославского.
Так что у нас монахи просто живут посреди города и должны являть образец христианской жизни для других. К тому же исторически здесь, на Севере, монахи часто бывали миссионерами, то есть так или иначе «интегрировались», включались в жизнь мира.

Таким образом, монашество, особенно северное, всегда имеет некоторый «запас» трудов не только для Бога, но и для человека в форме просветительской деятельности. Однако это не единственная внешняя деятельность монастырей. Издавна святые обители осуществляли поддержку незащищенных слоев населения: кормили нищих, содержали богадельни, а иногда и больницы, открывали на своей территории сиротские приюты.
В Покровском женском монастыре много монахинь преклонного возраста. Недавно епископ Якутский и Ленский Роман сказал про них интересную фразу: «Для них это продолжение молодости». Монашество — это отход от мирской жизни, но при этом гораздо более активная жизнь, чем в миру. Современное монашество включено в жизнь мира, особенно в Якутии. Так как у нас не так много воцерковленных христиан, служение Богу здесь связано со служением ближним — ты должен сознательно являть людям образ христианской веры.
И разумеется, нельзя забывать о духовной поддержке, которую оказывают монахи мирянам! В XIX—начале XX века люди шли для душеполезной беседы со старцами Анатолием, Варсонофием, Амвросием, Нектарием в Оптину пустынь. Сегодняшние обители тоже центры притяжения для многих и многих верующих. Нынешний духовник Оптиной пустыни, схиархимандрит Илий (Ноздрин) принимает у себя десятки людей ежедневно! Еще несколько лет назад можно было увидеть многих монахов и мирян, идущих к духовнику Свято-Троице Сергиевой Лавры архимандриту Кириллу (Павлову) — сейчас ввиду болезни он перестал принимать народ...

ОТЛИЧИЯ ПРАВОСЛАВНОГО МОНАШЕСТВА ОТ КАТОЛИЧЕСКОГО
Католическое монашество организовано в форме «орденов» - общин с различными уставами (в православных монастырях в целом придерживаются одного общего устава). Католические монахи понимают значение служения миру буквально: благотворительность, образование, миссионерская деятельность — все это имеет значение не как дополнение к аскетической жизни, но как самая суть ее.

Внешне монахи разных орденов тоже различаются. Доминиканцы носят белую тунику с кожаным поясом, сверху - белую пелерину с капюшоном, а также черный плащ с пелериной с капюшоном. Форма одежды францисканцев - белый шерстяной подрясник и черная ряса с длинными широкими рукавами и капюшоном, сверху — кожаный пояс.

В православном монашестве одеяние у всех одинаковое – подрясник (черный халат или платье), для богослужения — ряса (длинная черная одежда с широкими рукавами, тоже напоминающая халат), женщины также носят апостольник — платок, покрывающий шею, плечи и грудь. Головной убор монахов и монахинь — клобук (для богослужения — цилиндр, обтянутый тканью, спускающейся на спину почти до пола) или скуфья (мягкая шапочка).

В католичестве есть также особая форма благочестия — миряне, временно дающие обеты, близкие к монашеству (например, безбрачия). Эти люди не считаются монахами и монахинями, они живут в миру, выполняют какие-то общественные и церковные полезные функции — например, сестры милосердия.

У нас такая форма существовала недолго — ее развитием стала заниматься святая преподобномученица Елисавета (великая княгиня Елизавета Федоровна, сестра императрицы-мученицы Александры Федоровны, последней русской царицы). Она основала Марфо-Мариинскую обитель милосердия в Москве — по сути, это не был монастырь, хотя сестры жили там по одному уставу и в брак не вступали. Над ними не совершалось пострига, и они могли, исполнив свой обет, уйти, выйти замуж и жить в семье. Хотя были и исключения — например, келейница Елизаветы Федоровны была инокиней. Они вместе приняли мученическую кончину, и на иконах их часто изображают вместе: святые преподобномученицы Великая Княгиня Елисавета и инокиня Варвара. Сейчас Марфо-Мариинская обитель — монастырь с социальной направленностью. Там трудятся монахини и женщины, готовящиеся к монашеству, вместе с ними трудятся и миряне, которые живут у себя дома.

Мне кажется, это хорошая форма монашества: с одной стороны, она соответствует духу времени, когда ближние особенно нуждаются в заботе и от Церкви ждут дел милосердия, с другой — не искажает сути монашества как личного делания. Правда, у Отцов Церкви на этот счет есть разные мнения. Так, авва Дорофей считал, что не следует уходить в мир даже ради милосердия. Есть каноническое правило, которое позволяет монаху покинуть монастырь, если в монастыре появляются дети (а сейчас в монастырях даже приюты бывают!). Но сейчас мир не совсем христианский, так что современный монах отличается от христианина первых веков лишь тем, что его никто не гонит. Поэтому социально-активное монашество очень полезно именно как форма сообщения о Христе. Ведь многие люди, даже не христиане, делают добрые дела. Но монах делает их иначе, а именно — ради Христа.
В годы гонений на Церковь в Советском Союзе появился такой образ монашеской жизни, как «монашество в миру». Некоторые люди (их было очень немного) жили среди мирян, работали на светской работе, но на самом деле были монахами. Среди таких монахов в миру встречались очень известные деятели культуры и науки: например, замечательный исследователь античной философии А. Ф. Лосев, всемирно известный ученый в области медицины В. И. Пузик...

Тайные монахи несли свое служение в миру как послушание. Мир был для них пустыней. Вместе они собирались редко, только ради молитвы и общения с духовным наставником. Встречи протекали под страхом гонений: тюремных заключений, увольнения с работы, унизительных допросов, а в какие-то периоды — и казни.
Относиться к этому явлению надо трезво: возникло оно, что называется, не от хорошей жизни и идеалом не является. Это просто еще одно свидетельство того, что монашество — это цветок, который пробивается даже через асфальт и бетон.

В наше время тоже далеко не все монахи трудятся в монастырях. Многие задействованы на послушаниях в епархиальных управлениях и других церковных структурах. Лично я несу послушания в семинарии и в епархиальном управлении, здесь же и живу.

КАК ЖИВЕТ МОНАХ
Жизнь монаха, в монастыре он живет или вне монастыря, подчинена определенному ритму: молитва келейная (то есть сотворенная «в келье», индивидуально), общая (богослужение), послушания (труды). Если есть личное время (оно должно быть, но на практике слишком много времени уходит на повседневные послушания), в идеале оно должно тратиться на пользу душе: беседы с духовником, размышления, чтение святоотеческой литературы... В любом случае, в центре монашеской жизни должна находиться молитва и ее наиболее высокое выражение — Литургия. Ведь, по сути, ради молитвы человек и становится монахом.
Христианство никогда не относилось к семейной жизни с пренебрежением. Пожалуй, у каждого святого можно найти возвышенные слова о браке. Но монашество с самого начала его существования считалось путем избранных. Это путь людей, чье сердце тоскует о Боге непрестанно, и никакая земная радость не может эту тоску восполнить. Вот почему монах стремится к непрестанной молитве.
Вообще-то, слова апостола Павла: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5:16-18) обращены ко всем христианам, так что молитва — не исключительно монашеское делание. Но монах эти слова принимает максимально близко к сердцу.

Вот почему монах дает обеты целомудрия, послушания и нестяжания. Тем самым он освобождается от всех привязанностей: он не привязан к другому человеку посредством брака (брачная связь у христиан считается самой глубокой из возможных — не зря брак сравнивается с союзом Христа и Церкви), он не привязан ни к какому земному имуществу, и, наконец, он не привязан к собственным желаниям. Он должен быть связан только с Богом. С Ним он хочет постоянно общаться (то есть молиться) и к Нему стремится.
В разрыве с миром нет трагедии или ненависти. Напротив, любовь к Богу, сотворившему каждого человека и весь мир, взращивает любовь и сочувствие к людям. Поэтому монах молится не только за себя, но и за всех своих близких — а наиболее совершенные молятся и за все человечество. И это тоже служение монаха миру, причем служение очень непростое. Преподобный Силуан Афонский, святой XX века, говорил, что за людей молиться — все равно что кровь свою проливать. Действительно, искренняя молитва предполагает, что за других ты молишься больше и горше, чем молился бы за себя, с полной отдачей и самопожертвованием.

Разумеется, на монашеском пути человека подстерегают трудности и опасности. Речь идет даже не о страшных демонских искушениях (хотя и о них забывать не следует) — просто человек слаб, он может неправильно себя оценить, перетрудиться или, напротив, облениться. Для того чтобы не оступиться, не ошибиться, не заблудиться, у монахов есть духовные наставники. В монастыре это обычно настоятель или настоятельница, а также исповедующий священник — духовник.

СТЕПЕНИ МОНАШЕСТВА
Желая послужить Богу, человек приходит в монастырь и там трудится, иногда там же и живет. Такой человек называется трудником.
Через некоторое время ему становится ясно, что он хочет остаться в монастыре, и он обращается к руководству, чтобы его приняли как послушника — уже членом монастырской общины, готовящимся к постригу. В этот период человек еще имеет право вернуться в мир, но, находясь в монастыре, уже не может отказаться от тех заданий, которые выполняет. Его образ жизни мало отличается от монашеского. Он носит скромную мирскую одежду, чуть позже ему могут благословить носить подрясник.
Человек остается послушником довольно длительный срок — обычно года три. В некоторых случаях его могут сократить.

Следующая степень монашества – иноческий постриг, или рясофор. Много лет ведется спор, является ли иночество монашеством. Суть в том, что при пострижении в монашество человек дает обеты послушания, нестяжания и целомудрия. Послушание означает, что монах все делает только по воле духовника, нестяжание – отказывается от имущества, целомудрие — не вступает в брак. В самом начале последования монашеского пострига у человека спрашивают: «Почто пришел еси, брате?», а он отвечает: «Постнического жития желаю» - то есть он хочет жить в умеренности и посте.
Инок обетов не дает. Его лишь благословляют носить рясу и клобука и постригают волосы в знак отречения от мира. Обратим внимание: волосы постригают не только монаху, но и каждому христианину при крещении, что также символизирует отречение от мира. Человек, принимая крещение, говорит: «Я не принадлежу суете этого мира — я принадлежу Богу».

Также при иноческом постриге, как правило, человеку меняют имя. Это тоже демонстрация того, что он отрекается от своей прошлой жизни. Это также свидетельствует о том, что иночество можно считать степенью монашества.
Мантийный постриг, или постриг в малую схиму — следующая степень монашества. После монашеского пострига человека уже официально называют монахом. При постриге в монашество также меняют имя.
Последняя ступень в монашестве – постриг в великую схиму, или Великий ангельский образ. Он совершается не над всеми и означает полный отказ от мирского жития. Такой постриг, как правило, принимают пожилые монахи. Эта форма монашества предполагает более строгий пост и более углубленную молитву — схимников даже освобождают от послушаний, кроме молитвы. Снова постригаются волосы, снова меняется имя. Чин пострижения в схиму совершается более торжественно.
Схимонах получает новую одежду: вместо клобука он носит кукуль - остроконечный капюшон, покрывающий голову и плечи и украшенный пятью крестами.

КАК СОВЕРШАЕТСЯ ПОСТРИГ
Постриг совершается в постные дни или в пост. Его совершает настоятель монастыря, либо архиерей, либо монашествующий священник.
Постригаемый стоит в одном подряснике, если постригают женщину — она стоит с непокрытой головой.
При постриге читаются молитвы – «Трисвятое, «Отче наш», псалом «Господь просвещение мое и Спаситель мой — кого убоюся?», а также очень трогательные покаянные молитвы — тропари, в которых кающиеся просят Господа помиловать и не гневаться на нас, Божии творения, а затем обращаются к Божией Матери: «Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице, надеюющиеся на Тя да не погибнем, но да избавимся Тобою от бед, Ты бо еси спасение рода христианского».

После этого священник или епископ произносит две молитвы. В одной благодарит Господа за то, что Он избавил человека от суеты жизни и призвал его к ангельскому стилю, и просит сохранить его от диавольского нападения. Во второй молитве он обращается к Господу с просьбой присоединить постригаемого «избранной пастве».
Затем на голове будущего инока крестообразно постригаются волосы со словами: «Во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь» - эти же слова произносятся при крещении. Тогда же ему дается новое имя.
После этого на инока надеваются новые одежды: ряса и камилавка (клобук). Ряса символизирует покаяние. Изначально это была обычная потрепанная одежда, сейчас она приобрела богослужебное значение.
Постриг в мантию совершается перед Литургией. Постриженик в белой рубашке ползет через весь храм к царским вратам (либо творит три земных поклона перед царскими вратами). При этом братия поет тропарь о блудном сыне (приводим текст по-русски):

Объятия отеческие открыть мне поспеши:
блудно я растратил жизнь мою,
на богатство неисчерпаемое милостей Твоих, Спаситель, взирая безучастно!
Ныне не презри обнищавшего моего сердца,
ибо к Тебе, Господи, в сокрушении взываю:
«Согрешил я, Отче, против неба и пред Тобою!»

Постригающий священник или епископ наставляет постригаемого, затем задает ему вопросы, проверяющие его готовность послужить Богу до конца дней своих.
Постригаемый преклоняет колени, склоняет голову, а постригающий произносит молитву, в которой просит Господа оградить раба Своего от всех искушений, принять его жертву. Затем священник указывает на Евангелие, которое лежит рядом на аналое, и напоминает, что, вот, Сам Христос свидетель происходящему, и кандидат в монашество идет на этот шаг добровольно (кстати, это значит, что если человека постригли насильно — а такое бывало в Средние века — впоследствии он может требовать расторжения этого Таинства).
Добрая воля постригаемого подчеркивается еще одним ритуалом: священник берет ножницы и бросает их на пол, а послушник сам должен их поднять и отдать ему, как бы говоря: «Даже если ты отказываешься меня постригать, я все равно прошу».

Наконец, вновь совершается постриг, монах получает новое имя и новые одежды: параман (квадратный плат с изображением креста — его носят на плечах как символ бремени Христова), затягивают пояс — символ смирения плоти, мантию — что-то вроде плаща-накидки из гофрированной ткани (символ покрывающей славы Господней). Монаха обувают в сандалии — такой была дорожная обувь апостолов, шедших нести весть о Христе миру. Так же и монах, отрекаясь от мира, тем не менее должен благовествовать о Христе.

СМЕНА ИМЕНИ
Один из важнейших знаков отречения монаха от мира (и в первую очередь, от своей воли) — смена имени. В греческой традиции стараются дать имя, начинающееся на ту же букву, что и полученное в крещении. У нас часто дают имена на букву «ф», от греческого «феос» - Бог.
Поскольку во Христе нет ни женского, ни мужского пола (известная цитата из послания святого апостола Павла к Галатам), женщинам часто дают мужские имена – Сергия, Георгия...
Иногда выбирают имя по календарю – какого преподобного вспоминают в этот или ближайший день.
А часто у постригающего есть свои мотивы для выбора того или иного имени для своего постриженика.

ИЕРАРХИЯ ЧЕРНОГО ДУХОВЕНСТВА
Епископом (и патриархом, который избирается из числа епископов) в Русской Церкви может стать только монах. Много веков назад решение о безбрачии высшего духовенства стало своего рода «антикоррупционной мерой»: во-первых, монашество — это гарантия того, что сан не будет передаваться по наследству, во-вторых, монаху не надо зарабатывать на содержание семьи. По этим же причинам в Католической Церкви все духовенство — целибатное, то есть неженатое, хотя и не принимавшее монашества. Ну и в-третьих — монах дает обет нестяжания, что тоже должно давать некоторые гарантии против расхищения церковного имущества и прочих злоупотреблений.

Здесь есть символический момент – любой священник обручается с паствой, в знак этого при рукоположении он снимает обручальное кольцо. Вот и епископ обручается со своей епархией.
Стоит сказать несколько слов об иерархии «черного» (монашествующего) духовенства.

Диакон-монах называется иеродиакон. Священник-монах — иеромонах. Настоятель монастыря называется «игумен», также «игумен» - это почетный титул для иеромонаха. Похожая ситуация с саном «архимандрит»: изначально это был сан настоятеля крупного монастыря или главы какого-либо церковного учреждения, сегодня — почетный титул, следующий после игуменства.

Епископ — это управляющий епархией. Архиепископ — почетный титул епископа, также в сан архиепископа возводятся епископы, в управлении у которых находятся другие епископы. Подобным образом появляется сан митрополита. Кроме того, митрополиты возглавляют митрополичьи округа — объединения епархий, пользующиеся определенной самостоятельностью от Патриарха.

Наконец, Патриарх — это епископ столичного града (Москвы), предстоятель (первый епископ) Церкви. Патриархи существуют не во всех Православных Церквах, а только в Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской, Болгарской и Румынской. В других Церквах предстоятели — архиепископы и митрополиты.
Патриарха избирают на Соборе — Поместном или Архиерейском. Поместный Собор — это главный орган управления Церковью. Именно ему, а не лично патриарху принадлежит высшая церковная власть. Но собирается он очень редко, обычно как раз для избрания нового Патриарха после смерти предыдущего. В Поместном Соборе участвуют все архиереи и представители духовенства, монашества и мирян от каждой епархии.

Избрание Патриарха может осуществляться путем тайного голосования или жребия. Например, святого Патриарха Тихона избрали по жребию из числа трех избранных голосованием «в первом туре» архиереев. Это очень хорошая форма выбора Патриарха, но она предполагает очень высокий уровень духовной жизни всех участников: самих кандидатов, избравших их делегатов Собора, наконец, того, кто тянет жребий. Имя святого Патриарха Тихона вытянул старец Зосимовой пустыни преподобный Алексий...

Сейчас Патриарх избирается простым большинством голосов на Поместном Соборе — сначала кандидатов выбирают все участники, затем из двух или трех предложенных архиереи выбирают предстоятеля.
Патриарх не может назначать себе преемника. Запрет этот был нарушен один раз, как раз Патриархом Тихоном, но у него не было выхода: это было время гонений на Церковь, он опасался, что новая власть не позволит собрать Поместный Собор, и Русская православная церковь останется без управления.

Когда процедура избрания патриарха завершена, нового предстоятеля называют «избранным и нареченным, но «в должность» он еще не вступил. Самое главное происходит на интронизации — торжественном богослужении, когда старейшие митрополиты сажают избранника на «горнее место» (специальное кресло для предстоятеля, напротив престола в алтаре), возглашая молитву с перечислением святых предстоятелей Русской Церкви: «Божественная благодать, немощная врачующи, оскудевающая восполняющи и промышление всегда творящи о Святых Своих Православных Церквах, посаждает на престоле святых Первосвятителей Российских Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена и Тихона Отца нашего (имя), Святейшего Патриарха великаго града Москвы и всея Руси, во имя Отца. Аминь». Завершается эта молитва возгласом: «Аксиос!» («достоин!») - и весь народ отвечает: «Аксиос!».

Затем новоизбранный Патриарх возглавляет Божественную Литургию с участием всех архиереев.

Фото с сайта Якутской и Ленской епархии

Юрий АКСАМЕНТОВ